Thursday, October 3, 2013

திருவண்ணாமலை




திருவண்ணாமலையின் வயது 

உலகில் பல்வேறு தலங்களில் மலைமேல் இறைவன் அருள்புரிகிறார். ஆனால், திருவண்ணாமலையில் மலையே இறைவனாக இருக்கிறது. கயிலாயமலை இறைவனின் இருப்பிடமாக இருந்தாலும், இறைவனே சுயம்பு வடிவாய் மலையாய் காட்சியளிப்பது திருவண்ணாமலையே. இந்த மலை 2,748 அடி உயரம் கொண்டது. கடல் மட்டத்திலிருந்து 168 மீட்டர் உயரத்தில் உள்ளது. மலையின் தென்மேற்கு திசையில் உள்ள அல்லிசுனை அருகில் அல்லிகுகை உள்ளது. கிரிவலப்பாதை 14 கி.மீ., தூரம் கொண்டது. அண்ணாமலையார் கோயில் 10 லட்சத்து 67 ஆயிரத்து 993 சதுர அடி அதாவது 24 ஏக்கர் பரப்பளவு கொண்டது. பழங்கால வரலாறு மற்றும் புவியியல் அமைப்பின்படி பார்த்தால், திருவண்ணாமலையின் வயது 260 கோடி ஆண்டுகளாக இருக்கும் என கணக்கிடப் பட்டுள்ளது.

கிரிவலம் செல்வது எப்படி?

திருவண்ணாமலையில் மலை சுற்றும் பாதையின் துவக்கத்தில் இந்திர லிங்க கோயில் உள்ளது, இந்தக் கோயிலில் சுவாமி தரிசனம்செய்துவிட்டு வலம் வர துவங்க வேண்டும். சுற்றுப்பாதையிலுள்ள அக்னி லிங்கம், எமலிங்கம், நிருதிலிங்கம், நேர் அண்ணாமலை, வருணலிங்கம், வாயுலிங்கம், குபேரலிங்கம் வழியாக, சுடுகாட்டிலுள்ள ஈசான்ய லிங்க கோயிலுக்குச் செல்ல வேண்டும். மனிதா! நீ யாரை வேண்டினாலும், என்ன சம்பாதித்தாலும் இறுதியில் வருமிடம் இதுவே, என்பதை <கிரிவலத்தின் இறுதியில் நாம் உணர்கிறோம். இதனால் ஆசைகள் அகல்கின்றன. ஆணவம் நீங்குகிறது. அகங்காரம் அழிகிறது. கடைசியாக அண்ணாமலையார் கோயிலுக்குள் நுழைந்து, அருணாசலேஸ்வரரையும், உண்ணாமுலையம்மனையும், இதர தெய்வங்களையும் வணங்கி விட்டு கிரிவலத்தை நிறைவு செய்ய வேண்டும்.

சொக்கப்பனை: தென்மாவட்ட கிராமங்களில் திருக்கார்த்திகையன்று சூந்து என்னும் ஒருவகை வெள்ளை நிற குச்சியைக் கட்டுகளாகக் கட்டி எரிப்பர். குழந்தைகளுக்கு சூந்து மிகவும் பிடிக்கும். இப்போது சூந்துக் குச்சி கிடைப்பதில்லை என்பதால், பனை, தென்னை ஓலைகளைக் கட்டாகக் கட்டி எரிக்கின்றனர். இறைவனை ஒளிவடிவில் பார்ப்பதே இதன் நோக்கம். பல கோயில்களில் கார்த்திகையன்று சொக்கப்பனை கொளுத்தப்படுகிறது. பனை மரத்தை நட்டு அதைச்சுற்றிலும் ஓலை கட்டுவர். சிவபார்வதியை சப்பரத்தில் அமர வைத்து அந்த இடத்திற்கு கொண்டு வருவர். பூஜாரி சுவாமிக்கு தீபாராதனை காட்டி, அந்த கற்பூர நெருப்பை ஓலையில் பற்ற வைப்பார். தீ கொளுந்து விட்டு எரியும். மக்களும் தங்கள் கையில் கொண்டு வந்த ஓலைகளை அந்த நெருப்பில் போடுவர். இறைவனை ஒளிவடிவாகக் கண்டு தரிசித்து மகிழ்வர்.

திருவண்ணாமலை கோபுரங்கள்: திருவண்ணாமலை கோபுரம், தமிழகத்தின் மூன்றாவது பெரிய @காபுரம் ஆகும். திருவண்ணாமலை ராஜகோபுரம் 11 நிலைகளைக் கொண்டது. 216 அடி உயரமும், 98 அடி அகலமும் கொண்டது. திருமஞ்சன கோபுரம் 157 அடி உயரமும், மேற்கு கோபுரம் 144 அடி உயரமும் அம்மணி அம்மன் கோபுரம் 171 அடி உயரமும் கொண்டவை.

அருணகிரியார் அவதாரத் தலம்: முருகபக்தரும், வாய்மணக்க திருப்புகழ் பாடியவருமான அருணகிரிநாதர் திருவண்ணாமலையில் அவதரித்தார். பெண்ணாசையால் கெட்ட அவர், இங்குள்ள கோபுரத்தில் இருந்து குதித்தபோது முருகப்பெருமானே அவரைத் தாங்கிப் பிடித்தார். தன்னைப் பாடுமாறு முத்தைத்தரு பத்தித்திருநகை என்று அடியெடுத்துக் கொடுக்க, அருணகிரியார் அதை முதலடியாகக் கொண்டு திருப்புகழைப் பாடினார். பின், தமிழகத்திலுள்ள ஏராளமான கோயில்களுக்கு சென்று, அங்குள்ள முருகனைப் பற்றிப் பாடினார்.

திருவெம்பாவை ஒலித்த ஊர்: மதுரை திருவாதவூரில் அவதரித்த மாணிக்கவாசகர், அண்ணாமலையாரை வணங்க வருமாறு அழைத்த பாடல்களே மார்கழி மாதத்தில் பாடப்படும் திருவெம்பாவை ஆகும். 20 பாடல்கள் கொண்ட இந்த பாவை பாடப்பாட தித்திக்கும். மார்கழியில் வீட்டுக்கு வீடு பாடும் இந்தப் பாடல் அண்ணாமலையாரைச் சிறப்பிக்கின்றன. குறிப்பாக அண்ணாமலையார் அடிக்கமலம் சென்றிறைஞ்சும் என்ற பாடல் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கத்தக்கது.

கார்த்திகையன்று தீபமேற்றும் பழக்கம் வந்தது எப்படி?

சிவன் மீது தீவிர பக்திகொண்ட பக்தர் ஒருவர் கணம்புல் என்ற ஒருவகைப் புல்லை அறுத்து, அதை விற்றுக் கிடைத்த பணத்தில் திருவிளக்கேற்றி வந்தார். புல் விற்பனையாகாத சமயங்களில், அந்தப் புல்லையே திரிபோல் திரித்து விளக்கேற்றினார். ஜாமகால பூஜை வரை கோயில்களில் விளக்கு எரிய வேண்டும். ஆனால், ஒரு சமயம் கணம்புல் சீக்கிரம் அணைய இருந்தது. இதனால் தன்னுடைய தலைமுடியையே திரியாக்கி விளக்காக எரிக்க முயன்றார். தன் பக்தனை மேலும் சோதிக்க விரும்பாத சிவபெருமான், அவருக்கு காட்சியளித்து கைலாய பதவி வழங்கினார். அந்தப் பக்தருக்கு கணம்புல்லர் என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. நாயன்மார்கள் வரிசையில் அவர் இடம் பெற்றுள்ளார். கோயில்களில் தீபமேற்றுவதற்கு எக்காலத்திலும் முக்கியத்துவம் தரப்பட்டது. அதற்காக, ஒரு விழாவே உருவாக்கப்பட்டது. கார்த்திகை நட்சத்திரம் அக்னிக்குரியது. சிவபெருமான் தன் நெற்றிக்கண்ணில் இருந்து உருவாக்கிய முருகப்பெருமானை கார்த்திகைப் பெண்கள் எனப்படும் ஆறுபேரிடம் கொடுத்து வளர்க்கச் சொன்னார். அவர்களால் மட்டுமே அக்னி பிழம்பான அந்தக் குழந்தையை வளர்க்க முடிந்தது. இந்த அடிப்படையில், கார்த்திகை மாதம் கார்த்திகை நட்சத்திரத்தில் தீபமேற்றும் பழக்கம் ஏற்பட்டது.

பவுர்ணமியன்று அண்ணாமலையாரை கிரிவலம் வந்து வழிபடுவது மரபாக இருந்தாலும் கூட, பிறநாட்களிலும் நாம் அந்த மலையை வலம் வந்து வழிபடலாம்.

ஞாயிறு - மரணத்துக்குப் பின் சிவபதம் (கைலாயம்) சேர்தல்
திங்கள் - செல்வவளம் கிடைத்தல்
செவ்வாய் - வறுமை, கடன் நீங்குதல்
புதன் - கல்வியில் வளம் (பள்ளி விடுமுறை காலங்களில் குழந்தைகளுடன் புதன்கிழமையில் வலம் வரலாம்)
வியாழன் - தியானம், யோகா முதலியவற்றில் பற்று ஏற்படுதல்
வெள்ளி - விஷ்ணுலோகமான வைகுண்டம் அடைதல்
சனி - கிரக தோஷங்கள் நீங்கி துன்பம் நீங்குதல்
அமாவாசை நாட்கள் - மன நிம்மதி கிடைத்தல்
தொடர்ந்து 48 நாட்கள் தம்பதி சமேதராக சுற்றுதல் - குறையிருந்தாலும் மகப்பேறு கிடைத்தல்

திருவண்ணாமலைல் 360 தீர்த்தங்கள்

திருவண்ணாமலை அருணாசலேஸ்வரர் கோயில் மூர்த்தங்களாலும் (தெய்வ விக்ரஹங்கள்) தீர்த்தங்களாலும் சிறப்பு வாய்ந்தது. குறிப்பாக கோயிலிலுள்ள கம்பத்து இளையனார் சன்னதிக்குத் தெற்கே புண்ணியம் மிகுந்த சிவகங்கை தீர்த்தம் அமைந்துள்ளது. இதிலுள்ள தண்ணீரை தலையில் தெளித்துக் கொண்டு அண்ணாமலையாரையும், உண்ணாமலையம்மையையும் தரிசித்து வழிபட வேண்டும். காலபைரவர் சன்னதிக்கு எதிரில் பிரம்மதீர்த்தம் அமைந்துள்ளது. திருவண்ணாமலை மலையில் முலைப்பால் தீர்த்தம், பீம தீர்த்தம், அருட்பால் தீர்த்தம், பாத தீர்த்தம் ஆகிய தீர்த்தங்களும். அல்லிச்சுனை, அரளிச்சுனை, வழுக்குப்பாறைச் சுனை, அரசன் சுனை, மயிலாடும் பாறைச் சுனை, ஊத்துக் குட்டைச் சுனை, பவழக்குன்றுச் சுனை கழுதைச் குறத்திச் சுனை, சாரங்கன் சுனை, கரடிச் சுனை, தனக்க மரத்துச்சுனை, புங்க மரத்துச் சுனை, நெல்லிமரத்துச் சுனை, ஆலமரத்துச் சுனை, குமார சுனை, கல்சுத்தி மரத்துச் சுனை, ஆள் இறங்கிக் குளித்திடும் அளவுக்கான தொல்லாங்கன் சுனை, இடுக்குச்சுனை, வலக்கையால் பாறையைப் பிடித்து இடக்கையால் மட்டுமே நீர் அருந்தும் ஒறட்டுக்கை சுனை (ஒறட்டு என்றால் இடது என்று பொருள்), தவழ்ந்து உள்ளே சென்று நீர் குடிக்கும் புகுந்து குடிச்சான் சுனை ஆகிய குட்டித்தீர்த்தங்களும் உள்ளன. அடிஅண்ணாமலை அருகில் பொங்குமடு தீர்த்தம், துர்க்கை அம்மன் கோயில் அருகிலுள்ள கட்க தீர்த்தம், ரமணாஸ்ரமத்துக்கு அருகிலுள்ள சிம்ம தீர்த்தம் உட்பட 360 தீர்த்தங்கள் மலைவலம் வரும் பகுதியில் உள்ளன.

பஞ்ச பருவ விழா

திருவண்ணாமலை அருணாசலேஸ்வரர் கோயிலில் கார்த்திகைத் திருவிழாவும், பங்குனி உத்திரத் திருவிழாவும் ராஜேந்திர சோழ மன்னர் காலத்தில் இருந்தே சிறப்பாக கொண்டாடப்பட்டு வருகிறது.மூன்றாம் குலோத்துங்க மன்னரின் காலத்தில் இவ்விரண்டு திருவிழாவுடன், தை மாதத்தில் திருவூடல் விழாவும் நடந்துள்ளது. சித்திரையில் 10 நாள் திருவிழா நடைபெறும். ஆவணியில் மூல நாளில் மூலத்திருவிழா சிறப்பாக நடைபெறுகிறது. இவ்விழாக்களை பஞ்ச பருவ விழாக்கள் என்று கூறுகின்றனர்.

அரோஹரா - விளக்கம்

ஒருவர் இன்னொருவருக்கு பணத்தைக் கடனாகக் கொடுத்து அது திரும்பி வரவில்லை என்றால் உன் பணம் அரோஹரா தான் என்று விளையாட்டாக சொல்வது வழக்கம். அரோஹரா என்ற சொல்லுக்கு போய்விட்டது என்று பொருள். ஹர ஓ ஹர என்ற சொல் தமிழில் அரோகரா என திரிந்தது. சிவ நாமங்களில் அர என்ற சொல் உயர்ந்தது. அரஹர என்றால் பாவங்கள் போய்விட்டது என்று பொருள் கொள்ள வேண்டும். இதை இடைவிடாது உச்சரித்தால் நம் பாவங்கள் யாவும் ஒழிந்து விடும். அதனால் தான் அண்ணாமலையில் அரோஹரா என்ற சொல் வேத மந்திரமாக ஒலிக்கிறது.

எட்டு திசை காவல் தெய்வங்கள்

திருவண்ணாமலையை கிரிவலம் வரும் போது நாம் எட்டு லிங்கங்களை வழிபடலாம். இவை ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு திசைகளுக்கும் காவல் தெய்வங்களாகவும், அதிபதியாகவும், நாயகர்களாகவும் திகழ்கின்றனர். இந்திரலிங்கம் கிழக்கு திசை காவல் தெய்வம், அக்கினி லிங்கம் தென்கிழக்கு திசைக்கு அதிபதி, எமலிங்கம் தென்திசைக்கு அதிபதி, நிருதிலிங்கம் தென்மேற்குத் திசைக் காவல் தெய்வம், வருணலிங்கம் மேற்கு திசைக்கு அதிபதி, வாயு லிங்கம் வடமேற்கு திசைக்கான காவல் தெய்வம், குபேரலிங்கம் வடக்குத்திசை நாயகன், ஈசான்ய லிங்கம் வடகிழக்கு திசைகளின் தெய்வமாகும்.

கார்த்திகைக்கு முக்கியத்துவம் ஏன்?

தந்தை, மகன்களுக்கிடையே ஒற்றுமையை வளர்க்கும் விழாவாக, திருக்கார்த்திகை தீபத்திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. முருகன் வளர்த்த ஆறு முனிபத்தினிகளை சிவபெருமான் ஒரே நட்சத்திரமாக மாற்றினார். அந்த நட்சத்திரத்துக்கு பரிபூரண ஒளி கொடுத்து கார்த்திகை என பெயர் சூட்டினார். எனவே தான் முருகனுக்கு உகந்த நாட்களில் கார்த்திகை பிரதான இடம் பிடித்துள்ளது. இதனால் தான் கார்த்திகை நட்சத்திரத்தில் பக்தர்கள் விரதமிருந்து முருகனை வழிபடுகின்றனர். அவருக்கு கார்த்திகேயன் என்ற பெயரே இருக்கிறது. இதே நாளில் தான் சிவனுக்கு உரிய மகா தீபத்திருவிழாவும் கொண்டாடப்படுகிறது. அதாவது தந்தைக்கும், மகனுக்கும் ஒரே நாளில் விழா வருகிறது. கார்த்திகை நட்சத்திரத்தில் பிறந்த பெண்கள் பிறர் குழந்தைகள் மீதும் உயிரையே வைத்திருப்பர் என்றும், தைரியசாலிகளாக இருப்பர் என்றும், நியாயம் காக்க உயிரையும் கொடுப்பர் என்றும் சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன.கார்த்திகை மாதத்தையே முதல் மாதமாக ஆண்டுப்பிறப்பைக் கணக்கிட்ட பழக்கமும் வழக்கத்திலிருந்ததாக பழந்தமிழ் நூல்களின் ஆய்வுக்குறிப்பில் உள்ளது. ரிக் வேதத்திலும் நட்சத்திரங்களை கணக்கிடும் போது கார்த்திகையை முதலாவதாகக் கொண்டு எண்ணப்படுகிறது. சிவனுக்கும், முருகனுக்கும் கார்த்திகை நட்சத்திரத்துடன் தொடர்பிருப்பதால் இவ்வளவு முக்கியத்துவம் பெறுகிறது.

கார்த்திகை விளக்கில் ஊற்றும் எண்ணெய்

திருக்கார்த்திகை தினத்தன்று கிளியஞ்சட்டியில் (களிமண்ணால் சிறிய அளவில் செய்யப்படும் விளக்கு) பசு நெய் அல்லது நல்லெண்ணெய் விட்டு, பஞ்சுத்திரி போட்டு அதில் தான் விளக்கு ஏற்ற வேண்டும். வீட்டு வாசலில் லட்சுமியின் அம்சமான குத்துவிளக்கில் தீபம் ஏற்ற வேண்டும். விளக்கிற்கு பசு நெய் பயன்படுத்துவதற்கு ஒரு காரணமும் இருக்கிறது. தேவர்கள் மற்றும் அனைத்து தெய்வங்களின் வசிப்பிடமாக இருப்பது பசு. பசுவின் பாலில் இருந்து உருவாகும் நெய்யில் அம்பிகை வாசம் செய்வதாக நம்பிக்கையுள்ளது. ஆகவே தீபத்தில் பசு நெய் இடுவதால் அது சிவமாகிய ஜோதியுடன் சேர்ந்து சிவசக்தி சொரூபமாகிறது.

புயலை அடக்கும் தீபம்

திருக்கார்த்திகை தினத்தன்று திருவண்ணாமலையில் விஸ்வரூப தீபம் ஏற்றப்படுகிறது. இந்த தீபத்தை ஏற்றுவதால் புயல் ஏற்பட்டாலும் அதன் வேகம் தடுக்கப்படும் என்ற நம்பிக்கை இருக்கிறது. வாழ்க்கையில் புயல் போல துன்பங்கள் வந்தாலும், தீபதரிசனம் செய்தால் அவை எளிதில் நீங்கிவிடும் என்ற தத்துவத்தையும் இது உணர்த்துவதாக கூறப்படுகிறது.

விளக்கு தானம்

திருவண்ணாமலையில் வசிப்பவர்கள் கார்த்திகை திருநாள் அன்று தங்கள் வீடுகளிலுள்ள விளக்குகளை கிரிவலம் செல்லும் பாதையில் வைத்து ஏற்றுகின்றனர். இதன் மூலம் மலையில் ஏற்றப்பட்ட மகாதீபத்தின் ஜோதி தங்கள் வீடுகளிலுள்ள விளக்குகளிலும் படிவதாக நம்பிக்கை. பின்னர் தங்கள் வீடுகளுக்கு எடுத்து வந்து விளக்குகளை ஏற்றுகின்றனர். இதனால் வாழ்க்கையில் புதிய ஒளி பிறப்பதாக நம்பப்படுகிறது. சிலர் இந்த விளக்குகளை உறவினர்களுக்கும், நண்பர்களுக்கும் தானமாகவும் வழங்குகின்றனர்.

நாம் யார் தெரியுமா?

திருவண்ணாமலை அருணாசலேஸ்வரர் பஞ்ச பூததலங்களில் அக்னிரூபனாகவும் சுயம்புலிங்கமாகவும் (தானாகவே தோன்றியது) அருள்புரிகிறார்.சுயம்புலிங்க வடிவில் அருணாசலேஸ்வரரை வழிபட்டால், வாழ்வில் ஆசை அழிந்து நாம் யார், எதற்காக இங்கு வந்தோம். எங்கு செல்ல வேண்டும், வாழ்வின் இறுதிநிலை என்ன என்னும் உண்மைகளை உணரமுடியும்.

தீபத் திருநாளில்..!

தீபத் திருநாளன்று மலையடிவாரத்தில் அதிகாலை 4 மணிக்கு ஏற்றப்படுவது-பரணி தீபம், மாலை 6 மணிக்கு மலை உச்சியில் ஏற்றப்படுவது மகாதீபம். மகாதீபத்துக்கு 200 கிலோ நெய், 1 டன் திரி ஆகியவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மகாதீபத்துக்கான வெண்கலக் கொப்பரை, கி.பி. 1745-ஆம் ஆண்டு, மைசூர் சமஸ்தான அமைச்சரான வெங்கடபதிராயனால் வழங்கப்பட்டது. மலை மேல் தீபம் ஏற்ற உரிடை பெற்றவர்கள் பர்வத ராஜ குலம் எனப்படும் மீனவ குலத்தவர். ஆலயத்தின் தீப தரிசன மண்டபத்தில், பஞ்ச மூர்த்திகள் தனித்தனி சப்பரங்களில் எழுந்தருள, அர்த்தநாரீஸ்வரர் தரிசனத்துடன் மகாதீபம் ஏற்றப்படும்.

ஆஸ்துமாவிற்கு சித்த மருத்துவம்:




ஆஸ்துமாவிற்கு சித்த மருத்துவம்:

வேப்பிலை, வில்வம், துளசி, அத்தி மற்றும் தும்பையிலை, ஆடுதொடா, தூதுவளை, முருங்கையிலை ஆகியவை ஆகும்.

இவை அனைத்தையும் பறித்துவந்து வெயிலில் உலர்த்தி பொடி செய்து சமஅளவு ஒன்றாகக் 


கலந்து பின் காற்றுப்புகாத பாட்டிலில் நிரப்பி வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.

பின் இவற்றில் இருந்து ஒரு ஸ்பூன் தூள் எடுத்து ஒரு தம்ளர் தண்ணீரில் கலந்து உணவுக்கு 


ஒரு மணி நேரம் முன்பாக தினமும் காலை, பகல், இரவு ஆகிய மூன்று வேளைகளும் 

உட்கொள்ள வேண்டும். இதனை சுமார் நான்கு முதல் ஆறு மாதங்கள் வரை உட் கொண்டால் 

பூரணகுணம் பெறலாம். முதல் மாதத்திலேயே ஓரளவு குணம் தெரிய ஆரம்பிக்கும்.

Wednesday, September 18, 2013

பித்ரு தர்ப்பணம்.

பித்ரு தர்ப்பணம்
பிறக்கும் முன் பட்ட கடனுக்கு நாம் எப்பொழுது, எப்படித் திருப்பி அடைக்கிறோம்?

தாய், தந்தையரது செல்களின் ஒடுக்கத்தில் நுழைந்து பத்து மாதம் கர்ப்பத்தில் வளர்கிறோமே, அப்பொழுது கடன் படவில்லையா? அவர்களது மரபணு மூலமாக, ஐம்பூதங்களிளிருந்தும், சத்தினை இழுத்து நம் உடலை வளர்க்கிறோமே, அந்த ஐம்பூதங்களுக்கும் கடன் படவில்லையா? இழுக்கும் மூச்சுக் காற்றுக்கே, திருப்பித் தந்தால்தான் நம் வாழ்கை நோயற்று இருக்கும். பலப் பலவிதமான உடல் பகுதிகளுக்காக ஐம்பூதங்களிலிருந்து ஓயாது பத்து மாதங்கள் தேவையானவற்றை தாயின் கொப்பூழ் கொடி மூலமாகப் பெற்றிருக்கிறோமே, அது கடன் இல்லையா? அதை எப்படி, எப்பொழுது திருப்பித் தருகிறோம்?

அங்குதான் வேத மதத்தின் மிக உயர்த்த இயற்கை சமன்பாடு சிந்தனை தெரிகிறது. பிண்டமாக, உதகத்தில் (நீரில்) நிலைபெற்று கர்ப்பத்தில் நாம் பெற்றதை, உதகத்தில் பிண்டத்தை இணைத்து, பிண்டோதகக் கிரியையாக, யார் மூலமாகப் பெற்றோமோ, அவர் மூலமாக, அவர் நாம் பிறக்கும் முன் இருந்த நிலையை ஒத்த நிலையை இறப்பில் அடைந்தவுடன், திருப்பித் தருகிறோம்.

இங்கே கடனைத் திருப்பிச் செலுத்த உதவும் Medium பெற்றோர். கடன் பட்டது இயற்கைக்கு.

உதகத்தில், பிண்டம் வளரக் கடன் வாங்கினோம். பிண்டத்தை உதகத்தில் கரைத்து அதைத் திருப்பிச் செலுத்துகிறோம்.

நம் பெற்றோர், பாட்டன்கள், அவர்தம் பெற்றோர் என்று குறைந்தது மூன்று தலைமுறை வரை மரபணுவை கருவில் கடன் வாங்குகிறோம். அதன் அடிப்படையில் இயற்கையிலிருந்து நமக்குத் தேவையானதை எடுத்துக்கொள்கிறோம். அதைத் திருப்பித் தரவில்லை என்றால், நம்மிடம் உள்ள இருப்பு குறைந்து விடும். குறைந்த இருப்பிலிருந்து நம் பிள்ளைகளும் அவர்கள் பிள்ளைகளும் எந்த அளவு எடுத்துக் கொள்ள முடியும்? சொத்து இருந்தால்தானே அடுத்த தலைமுறைக்குக் கொடுக்க முடியும்? கடன் வைத்திருந்தால் கடன் கொடுத்தவன் (இயற்கை) நம் பிள்ளைகளை விடுவானா? அல்லது அவர்கள் கடன் கேட்டால் கொடுப்பானா? இல்லையே! இயற்கை நமக்குத் தருவது நோயற்ற வாழ்வு. நாம் இயற்கைக்குக் கடன் பட்டால், நம் பிள்ளைகளுக்குக் தேவையான கடன் (நோயற்ற வாழ்வு) இயற்கையிலிருந்து கிடைக்காமல் போகும்.

மேலே கூறப்பட்ட சிசேரியன் குழந்தை உதாரணத்தைப் பாருங்கள். வயிற்றைத் திறந்தும், அது ஜீவிதத்தில் இருக்கிறது. அந்த ஜீவிதம் வளர இடம் தந்தது தாய் வயிறு. ஜீவிதம் பெற்றது அவள் கொப்பூழ் கொடி மூலமாக; அது அவள் இயற்கையிலிருந்து பெற்ற உணவு. இன்றைக்குப் பரிசோதனைக் குழாயில் கருவை உண்டாக்கினாலும், கரு வளர வேண்டியது தாயின் கர்ப்பத்தில். அதற்கு மாற்று என்றுமே வர இயலாது.

பெற்றோர் மூலமாக நாம் பஞ்ச பூதங்களுக்கும் பட்ட கடனை, தீவிர சிந்தனையுடன் (ஸ்ரத்தையுடன்) பிண்டம் வைத்து நீர் மூலமாகத் திருப்பித் தருகிறோம்.

பிரபஞ்சங்களை கர்ப்பத்தில் வைத்துள்ள இறைவனை இதே எண்ணத்தில் பாருங்கள். அவனுக்கும் நாம் கடன் படவில்லையா? நம்மை உருவாக்கி, பிறப்பித்து, கர்ம வினையை முடிக்க உதவி, இந்தக் கர்மச் சக்கரத்திலிருந்து விடுபட உதவுகிறானே, அவனுக்கு என்ன திருப்பிச் செய்கிறோம்?

அவன் எதிர்பார்க்க மாட்டான்; எதிர்பார்க்கக் கூடாது என்றெல்லாம் சொல்லலாம். பெற்ற தாயும் எதிர்பார்த்துச் செய்வதில்லை. எதிர்பார்ப்பதும் இல்லை. ஆனால் பிள்ளைகளான நமக்குக் கடமை உண்டல்லவா? அவளுக்கு ஏதேனும் செய்து அவளை மகிழ்ச்சியில் திக்குமுக்காடச் செய்ய வேண்டும்; நாம் செய்வதில் அவள் பெருமை அடைய வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோம் அல்லவா? அதைத்தான் கடவுளுக்கும் நாம் செய்ய வேண்டும். அவனை உயர்த்திப் பேசுவதில், புதிதாக அவனுக்குப் பெருமை வந்து விடுவதில்லை. அப்படிப் பேசுவது நமக்குத் தான் பெருமை- எப்படிப்பட்ட தாயை நான் அடைந்துள்ளேன் என்று பிள்ளைகள் பெருமிதத்துடன் சொல்வதைப் போல.


மகாளய அம்மாவாசை.

இது புரட்டாதி மாதம் வரும் அம்மாவாசை.

செப் 19 2013 அமெரிக்க நேரப்படி. புரட்டாதி மாதம் வரும் பிரதமை திதியில் தொடங்கி அமாவசை வரை 16 தர்ப்பணம் செய்யவேண்டும். அதாவது 14 நாட்களும் செய்து அமாவசை அன்று 2 தர்ப்பணம் செய்யவேண்டும், ஒன்று எப்பவும் செய்யும் அமாவசை தர்பனமும் அதன் பின் மகாளய அமாவசை தர்பனமும் செய்யவேண்டும்.

இந்த பித்ரு தர்ப்பணம் செய்ய. நீங்கள் 

இதற்கு நீங்கள் ஒரு பிராமணரை தொடர்புகொண்டு அவர்மூலமாக செய்வது சிறந்தது. ஆனால் வெளிநாடுகளில் உள்ளவர்கள் அப்படி யான வசதி இல்லாத காரணத்தால். நீங்களாகவே மிக எளிமையான முறையில் செய்யலாம். அதற்க்கு உங்களுக்கு தேவையானவை.

1 பெரிய தட்டம், (தாம்பாளம்)
1 டம்ப்ளரில் தண்ணீர் 
அரிசி மாவு 

காசு 48 coin  ஒரு நாளைக்கு மூன்று வீதம் 16 தர்பனத்திற்கு 48

கருப்பு எள்ளு 

தரப்பை  4 அங்குலம் அதாவது 4 inch நீளமுள்ள 96 தர்ப்பை ( ஒரு நாளைக்கு  6 வீதம் 16 நாட்களுக்கு 96 தரப்பை)

பூ அல்லது துளசி 

மஞ்சள் பிள்ளையார் அல்லது சிறிய பிள்ளையார் சிலை.

சந்தானம், குங்குமம், அட்சதை (பூ கிடைக்காதவர்கள் மஞ்சள் கலந்த அரிசி)

எப்படி செய்வது.

முதலில் பிள்ளையாரை வணங்கி அவருக்கு தூப தீபம் காட்டி பின் கிழக்குமுகமாக அமர்ந்துகொண்டு.
தாம்பாளத்தில் (தட்டத்தில்) 6 தர்ப்பையை அதன் நுனிப்பகுதி தெற்கும் வடக்குமாக பார்க்கும் படி வைத்து. 
அதன் இரு நுனியிலும் சந்தானம் குங்குமம் வைத்து பின் நடுவிலும் சந்தனம் குங்குமம் வைக்கவும். பின் 3 (coin ) காசுகளை எடுத்து, ஒன்று ஒரு நுனியிலும் மற்றது நடுவிலும் மூன்றாவது மற்ற நுனியிலும் வைத்து பின் பூ அல்லது துளசி அல்லது மஞ்சள் அரிசியை தர்ப்பையின் மூன்று பக்கத்திலும் போட்டு.

இப்போது உங்களின் வலது கையில் அதாவது உள்ளங்கையில் சிறிது பச்சரிசிமாவையும் கருப்பு எல்லையும் எடுத்து கொண்டு அதில் சிறிது தண்ணீர் தெளித்து கொள்ளவும், 

இப்போது மிகவும் மனம் உருகி உங்களின் விருப்பமான தெய்வத்தை மனதில் மனமுருகவேன்டவும் அப்பாடி வேண்டும் பொது உங்களில் கடவுளின் அருள்வெள்ளம் பரவும். கடவுளின் தீட்சண்யம் பரவும், சிலர் அதை உணரமுடியும், சிலரால் உணரமுடியாது. அப்படி உணரமுடியவில்லை என்றாலும் கட்டாயம் அங்கே கடவுளின் தீட்சண்யம் இருக்கும். ஆகவே அப்போது நீங்கள் இவ்வாறு சொல்லவேண்டும்.

எனது தாய் வழி 6 தலைமுறைமூதாதயர்களையும்  தந்தை வழி 6 தலைமுறை மூதாதயர்களையும் நான் மிகவும் அன்புடனும் மரியாதையுடனும் வணங்குகின்றேன், தயவுசெய்து இப்போது அடியேன் வழங்கும் இந்த எள்ளும் அரிசிமாவையும் தண்ணீரையும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்,  அத்துடன் இப்போது ஏற்ப்படும் கடவுளின் தீட்சண்யத்தை பயன்படுத்தி உங்கள் குறைகலனைத்தும் நீங்கி முழுமையான நிறைவுடனும் ஆனந்தத்துடனும்  பேரானந்த பரஞ்சோதியில் கலந்திடுங்கள்.  
 அத்துடன்  அடியேனையும் எனது குடும்பத்தையும் எனது அடுத்த தலைமுறையினரையும் ஆசீர்வதித்து வாழ்த்துமாறு அன்புடன் வணங்குகின்றேன்.  என்று கூறி.

கையில் உள்ள அரிசி மா , எள்ளு , தண்ணீரை தர்ப்பையில் போட்டுவிட்டு கையை அந்த தட்டத்திலேயே கழுவிவிட்டு, தூபம் (சாம்பிரானிகுச்சி ) காட்டி பின் தீபம் காட்டி விட்டு. தட்டத்தின் முன் விழுந்து வணங்கி விட்டு தட்டத்தில் உள்ளதை ஆற்றிலோ அல்லாது பூசெடிக்கோ (வீட்டிற்க்கு வெளியே இருக்கும் பூச்செடியிலோ அல்லது மரத்திர்க்கோ ஊற்றவும்.

இது போல் 14 நாட்கள் செய்துவிட்டு 15 வது நாள் வீட்டிலும் பின் சிவன்கொவிளிலும் செய்யவும். 
இது கலை சூர்யோதயத்தின் போது செய்யவேண்டும்.
நீங்கள் அனைவரும் பித்ருக்களின் பரிபூரண ஆசிபெற்று ஐஸ்வரியம் ஆரோக்கியம், ஆனந்தமான உறவுமுறை, பரிபூரணமான தனிமனித ஒழுக்கம், சம்பூர்ண ஜீவன்முக்க்தியும் பெற்று வாழ பேரானந்தப் பெருன்ஜோதியின் அருளால் வாழ்த்துகின்றோம்.



http://www.youtube.com/watch?v=iDbR7fuSDsc&feature=player_detailpage


Saturday, April 13, 2013

தமிழ் புதுவருட நல்வாழ்த்துக்கள் 2013

அன்புள்ளம் கொண்ட நண்பர்களுக்கும் உலகளாவிய உறவினர்களுக்கும், 
மங்களகரமான இந்த விஜய வருடத்தின் பிறப்பின்போது, எங்கும் வியாபித்திருக்கும் ஆனந்தப்பெரும் ஜோதியான பரம்பொருளின் அருளால், அனைவரும் சர்வமங்களமும், பதினாருவகை செல்வங்களும் நீண்ட ஆயுளும்,  பரிபூரண ஆரோக்க்கித்துடன்  பேரானந்தமும் பெற்று வாழ வாழ்த்துகின்றோம்.

Sunday, March 17, 2013

துன்பத்திலிருந்து விடுதலை. ஸ்ரீ பகவான் பதில்

கேள்வி : ஸ்ரீ பகவன். இந்த உலகத்தில் துன்பமில்லாத வாழ்க்கை உள்ள மனிதர்களே இல்லை. அப்படி துன்பமே இல்லாத வாழ்க்கையை பெற நாம் என்ன செய்யவேண்டும் பகவான் ?

ஸ்ரீ பகவான் பதில்? அது மிக மிக சுலபம். இந்த கொள்கைகளை கடைபிடித்தால் போதும்.

துன்பத்தில் இருந்து விடுதலை பெற கடைபிடிக்க வேண்டிய 7 சத்தியங்கள் .


1. அனைததுமே  ஒன்றே ஒன்றிலிருந்து தான் தோன்றியது. அதை கடவுள் என்றோ அல்லது எதோ ஒரு சக்தி என்றோ சொல்லலாம். அதற்கு ஆரம்பமோ முடிவோ கிடையாது.


2. இதை உணர்ந்துவிட்டால், உணர்ந்தவர் நல்லது, கேட்டது, சரி, பிழை என்று வித்தியாசப்படுத்தி பார்க்க தெரியாது.  இவை அனைத்தும் நாம் பார்ப்பதில் தான் இருக்கிறது. இவை அனைத்தும் அந்த ஒன்றிலிருந்து தோன்றியதே.

3. வாழ்க்கை என்பது உங்களை நீங்கள் உணர்வதைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை. உங்களுடைய வாழ்க்கையில் நடக்கின்ற ஒவ்வொரு செயலிலும், பார்க்கின்ற ஒவ்வொருவரிலும் நீங்களே பிரதிபலிக்கின்றீர்கள். நீங்கள் வறுமையில் வாடுகின்றீர்கள் என்றால், உங்களில் ஏதோ பிழை இருக்கின்றது. அதை முதலில் சரிசெய்தாள் தான் நீங்கள் அந்த வறுமையிலிருந்து வெளிவரமுடியும். உங்களுக்குள் ஏதாவது  வெறுப்பு இருந்தால். அது நீங்கள் பார்க்கும் ஒவொருவருக்குளிருந்தும் அது உங்கள் மீது வெளிப்படுத்தப்படும். உங்களுக்குள் கெட்ட  எண்ணங்கள் இருந்தால் நீங்கள் பார்க்கும் ஒவ்வொருவரும் கெட்ட எண்ணம் உள்ளவர்களாக இருப்பார். ஆகையினால் முதலில் உங்களை புரிந்துகொள்ளுங்கள்.

4. உங்களுடைய இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் இறைவனின் அருளாலேயே நடக்கின்றது என்பதை உணருங்கள். நடக்கும் பொது உங்களின் கால் தடக்குப்பட்டால் கூட அதுவும் கடவுளின் அருளாலேயே நடக்கின்றது என்று உணருங்கள். இப்படி அனைத்திலும் கடவுளைப் பார்த்தீர்களேயானால், உங்கள் வாழ்க்கை அற்புதமானதாக மாறிவிடும்.

5. உங்களின் வாழ்க்கையில் ஏற்ப்படும் ஒவ்வொரு அனுபவமும் இறைவன் உங்களுக்கு வைக்கும் ஒவ்வொரு சோதனை என்று உணருங்கல், ஆகவே அது ஒரு கெட்ட அனுபவமாக தெரியாது. அப்படி அது கெட்ட அனுபவமாக நினைத்தால் கடவுள் இரக்கமற்றவர் என்று அமைகின்றது. அப்படி அல்ல. கடவுள் உங்களுக்கு அப்படி ஒரு சோதனையின் மூலம்  அந்த பிரச்சனையை சந்தித்து அதிலிருந்து வெளிவரும் வழியை உங்களுக்கு கற்றுத்தருகின்றார். இதன் மூலமாகவே உங்களுக்கு உறவுகளையும், செல்வத்தையும், நம்பிக்கையும், வரும் பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்ளும் சக்தியையும் கொடுக்கின்றார். இதை நீங்கள் விளங்கிகொண்டால், உங்களின் நம்பிக்கை அதிகமாகும். உங்களின் நம்பிக்கையை சோதிக்கவே, கடவுள் இந்த சோதனைகளை வைக்கின்றார்.

6. இப்படி இது கடவுளால் வைக்கப்படும் சோதனை என்பதை நீங்கள் உணரும்போது, உங்களால் உங்களின் பிரச்சனைகளை மிக ஆழமாக பார்க்க முடியும். அதனால் அதிலிருந்து வெளிவருவதர்க்கோ அல்லது அதை எப்படி கையாள வேண்டும் என்ற தெளிவு பிறக்கும். அத்துடன்  அந்த பிரச்சனையின் முடிவு எதுவாக இருக்கும் என்பது உங்களுக்கு முன்கூட்டியே தெரியும். எந்த பிரச்சனைக்கும் முடிவு முன்கூட்டியே தெரிந்தால், நமக்கு பயம் என்பது ஏற்படாது.

7. நீங்கள் இந்த ஆறு சத்தியங்களையும் விளங்கிகொண்டால். உங்களின் உடலில் மிகப்பெரிய மாற்றம் ஏற்படும். இதன் பலனாக நீங்கள் கருணையுள்ளவராக மட்டும் இல்லாமல் கருணையின் உருவமாகவே மாறிவிடுவீர்கள். இது தொடர்ந்தாள் உங்கள் உறவுகள் வழுவடையும், உங்களுக்கு பயமோ, துக்கமோ இருக்காது. உங்களிடம் ஆனந்தம் மட்டுமே இருக்கும். இதனை உங்களின் அறிவுப்பூர்வமாக ஆராய்ச்சி செய்யாமல், இந்த சத்தியத்தை ஆகக்குறைந்தது 21 நாட்கள் பின்பற்றினால், நீங்கள் பார்க்க இருப்பது பேரானந்தம் மட்டுமே.
எங்களிடம் இருக்கும் பிரச்சனை என்னவென்றால், எங்களிடம் இருக்கும் பயத்தையும் துக்கத்தையும் மட்டுமே நாம் மற்றவர்களிடம் பகிர்ந்துகொள்கின்றோம். ஆகையினால் தான் நம் பூமித்தாய் மடிந்துகொண்டிருக்கின்றாள். நீங்கள் பேரானந்தத்தை அனுபவித்தால், நீங்கள் அப்போதுமட்டும்தான் ஆனந்தத்தை உலகுக்குபரப்பமுடியும்.  

ஸ்ரீ அம்மா பகவானின் திருப்பாத கமலங்களே சரணம்.

Monday, March 4, 2013

ஸ்ரீ பகவானின் மகாவாக்கியம் Part 1

முக்தி அடைந்த ஒருவரைப் பற்றி ஸ்ரீ பகவானின் மகாவாக்கியம்.

முக்தியடைந்தவர் சும்மா இருப்பார். ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பார். 
இதை நீங்கள் பயிற்சி செய்யக்கூடாது.

காரணம் 

முக்தியடைந்தவர் நிலை காலியாக இருக்கும். ஆகவே அவர்கள் அதற்கு தகுதியுடையவராக இருக்கின்றார்,  மனம் காலியாக இல்லாத ஒருவர் காலியாக்க முயற்சி செய்வது இயலாத செயல்.

முக்தியடைந்தவர் அனைத்தும் இருந்தும் அவற்றில் பற்று இல்லாமல் இருப்பார்.இதை ஒருவர் தன முயற்சியால் அனைத்தையும் விட்டு விலத்தி இருக்க முயற்சி செய்வது பற்றற்ற நிலை அல்ல.

முக்தியடைந்தவர் உலகத்தை தாமாகவே நினைப்பார். பார்ப்பார். அனைத்திலும் அன்புடனும் கவனத்துடனும் இருப்பார். அவருக்கு இந்த உலகத்தில் இருப்பது அனைத்தும் சரியாவே இருப்பதாக தோன்றும். இருப்பதை அப்படியே ஏற்பார்கள். மாற்றமுயற்சி செய்யமாட்டார்கள்.

முக்தியடைந்தவர் தான் எதையும் செய்ய முயற்சி செய்யமாட்டார்கள் ஆனால் அனைத்தும் தாமாகவே நடக்கும். எது நடக்கிறதோ அதை அப்படியே நடக்கவிடுவார்கள். வருவது வரட்டும் போவது போகட்டும் என்பதுபோல். அதாவது அனைத்தும் அவர்கள் வாழ்கையில் மேகம் போல் வந்து போகும். அனைத்தையும் எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் பார்த்துகொண்டு இருப்பார்.

முக்தியடைந்தவர் எப்பொழுதும் எதற்கும் தயாராக இருப்பார். ஆகவே அனைத்தும் சரியாகவே நடக்கும்.

முக்தியடைந்த ஒருவர் பிரபஞ்சம் தோன்றும் முன் எது இருந்ததோ, எபோழுதும் எது தொடர்ந்து இருக்குமோ, எது பிறப்பு, இறப்பு, தொடக்கம் ,
முடிவு இல்லாததாக உள்ளதோ அதுவாகவே இருப்பார்.

முக்தியடைந்தவர் அனைத்தும் தானாகவே சரியாக நடக்கும் வரை எந்த முயற்சியும் செய்யாமல் இருப்பார். அது அவ்வாறே சரியாக நடக்கும்.
இவர்கள் அனைத்து கண்ணோட்டத்திற்கும், சட்டதிட்டங்களுக்கும் அப்பார்ப்பட்டவர்கள். எது இருக்கிறதோ அதுவாகவே ஏற்பார்.

முக்தியடைந்தவர் பயணம் அவர்கள் பயணிக்காமலேயே பயனமாவர்.

முக்தியடைந்தவர் அனைத்து சூழ்நிலைகளுக்கும் தயாராக இருப்பார் ஆகவே அனைத்தும் அவர்களுக்கு சாதகமாகவே நடக்கிறது..


முக்தியடைந்தவர் காலியாகவே இருப்பதால் உலகத்தில் எதுநடந்தாலும் அதை அப்படியே ஏற்கக்கூடியதாக உள்ளது.

முக்தியடைந்தவர் உலகம் எப்படி இருக்கிறதோ அப்படியே ஏற்கின்றார்கள், ஆகவே தாமே உலகமாக உணர்கின்றனர்.

முக்தியடைந்தவர்களுக்கு தான் செய்வதான எண்ணமே இல்லை, அதோடு தன்னால் தான் அனைத்தும் நடக்கிறது என்ற எண்ணமும் இல்லை. அவர்கள் வெறும இயற்கையோடு ஒத்து வாழ்கின்றனர்.


முக்தியடைந்தவர்கள் உலகத்தை மாற்ற முயற்சி செய்வதில்லை, அவர்களுக்கு உலகம் மிக சரியாகவும் மிக புனிதமானதாகவும் இருக்கிறது.

முக்தியடைந்தவர் இருப்பதை அப்படியே ஏற்பார், எதையும் சரி செய்யவோ, மாற்றியமைக்கவோ முயற்சிக்கமாட்டார்கள். யாருக்கும் எந்தவிடயத்தையும் விளங்கவைக்க வாதிடமாட்டார்கள். 
இவர்களுக்கு எது நடக்கவேண்டுமோ அது கட்டாயம் நடந்தே தீரும் என்றும், எது நடக்காதோ அது கட்டாயம் நடவாது என்று வடிவாகத்தெரியும் . இந்த பிரபஞ்சம் எப்பொழுதும் யாருடைய கட்டுப்பாட்டிலும் இல்லை  என்பதை உணர்ந்துள்ளனர்.


முக்தியடைந்தவர் எந்த திட்டமும் குறிக்கோளும் இல்லாமல் இருப்பார். 
இவர்கள் தன நிலையை, தன்னை உணர்ந்துள்ளனர், ஆகவே இந்த 
உலகமும் இவர்களை முழுமையாக ஏற்கின்றது.
இவர்கள் தன்னை அறிந்திருப்பதே ஞானம். இவர்களுக்குள் எந்த ஒரு குழப்பமும் இல்லாமலிருப்பதே இவர்களின் முழு பலம். இவர்கள் மரணத்தை தழுவிய நிலையிலேயே இருப்பதால், இவர்களுக்கு மரணம் என்பதோ, மரணபயம் என்பதோ கிடையாது.

 முக்தியடைந்தவர்களுக்கு கற்றுக்கொள்வதற்கு என்று ஒன்றும் இல்லை என்பது நன்கு தெரியும், செய்யவேண்டியது ஒன்றுதான்  எதையும் கற்றுக்கொள்ளாமல் இருப்பதே.

முக்தியடைந்தவர் சாதித்தது என்று ஒன்றும் இல்லை, சாதிக்கவேண்டியது என்று ஒன்றும் இல்லை.

முக்தியடைந்தவர் விளங்கிக்கொண்டது என்று ஒன்றும் இல்லை. அவர் விளங்கிக்கொள்ளவேண்டியது என்று ஒன்றும் இல்லை.

முக்தியடைந்தவருக்கு ஒன்றும் தெரியாது, தெரிந்துகொள்ளவேண்டியது என்று ஒன்றும் கிடையாது.

முக்தியடைந்தவர் எதையும் தடுப்பதோ, கண்டுகொள்ளாமல் விடுவதோ அல்லது, எதிர்ப்பதோ மதிப்பிட்டுப்பார்ப்பதோ, கிடையாது,  அனைத்தையும் அப்படியே சாட்சியாக பார்த்துக்கொண்டு இருப்பார்.

முக்தியடைந்தவர் எதுவும் செய்யமாட்டார், ஆனால் இவர்களைசுற்றி அனைத்தும் சரியாகவும் முழுமையாகவும் நடந்து கொண்டே இருக்கும்.
  
எண்ணங்கள் என்பது நுட்பமான,ஒன்றுடனொன்று தொடர்பில்லாத , உறுதியில்லாதது.இது  எண்ணத்தின் உரிமையாளரின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப வெளிப்படுகின்றது. இவை மனதில் பிரச்சனைகளையும் குழப்பங்களையும் மதிப்பீடுகளையும் உண்டாக்குகின்றன. இதனால் நாம் மகிழ்ச்சியடைவதர்க்கான விழிப்புணர்வு இல்லாமல் செய்துவிடுகின்றது.
ஆகவே  முக்தியடையாதவர்கள் இந்த மனதை எப்படி வழிநடத்துவது, எப்படி கையாண்டு, என்னங்களிலிருந்து எப்படி விடுபட்டு வெளிவருவது என்பதை பயின்று, எண்ணங்களிலிருந்து விடுபடவேண்டும்.
முக்தியடைந்தவர்கள் எதையும் மதிப்பிட்டு பார்க்காத நிலையில் இருப்பதால் அவர்கள் முக்திநிலையை அடைந்தனர்.

அம்மா பகவான் சரணம்.

Wednesday, February 13, 2013

எட்டு குணமுடையவர்

இறைவனிடம் மட்டுமே உள்ள எட்டு குணங்கள்.

1. அபஹதபரப் மத்வம் - தீவினையின்மை 
2. விரத்வம் - நரையின்மை 
3. விஸ்ருக்யுத்வம்  - மரணமின்மை.
4. விஸொகத் வம் - துயரமின்மை 
5. விஸீகத் ஸத்வம் - பசியின்மை 
6. அபிபாஸத் வம் - நீர் வேட்கயின்மை 
7. சத்ய காமத் வம் - உண்மை தவறாமை 
8. சத்யங்கல்பத் வம் - கொண்ட கொள்கை தவறாமை.

பஞ்சபூதத் தளங்கள்

பஞ்சபூதத் தளங்கள் 

1. பிருதிவி (மண்) திருவாரூர், காஞ்சிபுரம்.
2. வாயு (காற்று) திருக்காளத்தி ( காளஹஸ்தீ).
3. தேயு (நெருப்பு) திருவண்ணாமலை 
4. அப்பு (நீர் ) திரு ஆனைக்கா,
5. ஆகாசம் ( ஆகாயம்) தில்லை (சிதம்பரம்)

18 சித்தர்கள்

18 சித்தர்கள் 

1.நந்தீசர், 2.பொதிகை முனி, 3.புலத்தியர், 4.பாம்பாட்டி சித்தர், 5.இடைக்காடர், 6.கோரக்கர், 7.இராமதேவர்,8.சட்டை நாதர், 9.கமலமுனி , 10.புண்ணாக்கீசர், 11.காலங்கிச் சித்தர், 12.போகர், 13.கொங்கணர், 14.கருவூரார், 15.திருமூலர், 16.மச்சமுனி, 17.அழுகண்ணர், 18. புலிப்பாணி 

துளசிச் செடி

துளசிச் செடி 

துளசிச் செடியை வீட்டில் வளர்ப்பது ஆரோக்கியத்தைத் தரும். 
மற்ற செடி, மரம், கொடிகள் எல்லாம் பகலில் கார்பன்டை ஆக்சைடை உட்கொண்டு ஆக்சிஜனை வெளியிடும், இரவில் ஆக்சிஜனை உட்கொண்டு கார்பன்டை ஆக்சைடை வெளியிடும். நாம் எப்போதும் ஆக்சிஜனை சுவாசித்து கார்பன்டை ஆக்சைடை வெளியிடுகின்றோம். ஆகவே வேறு செடிவகைகளை வீட்டில் வைப்பது அழகாக இருக்கும் ஆனால் ஆரோக்கியமாக இருக்காது. ஆனால் துளசிசெடி மட்டும் பகலும் இரவும் நாம் வெளிவிடுகின்ற கார்பன்டை ஆக்சைடை உட்கொண்டு ஆக்சிஜனை மட்டுமே எப்பொழுதும் வெளிவிடுகிறது. ஆகவே தான் இந்தியாவில்  அதிகமானவர்களின்  வீடுகளிலும் துளசிச்செடியை வைத்து வணங்குவதை பார்க்கலாம். நீங்களும் துளசி செடியை வளர்த்து ஆரோக்க்யமாக வாழ வாழ்த்துகின்றேன்.

Monday, February 11, 2013

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள் 5

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள் 5

5: அருளல் 

உயிர் மீது படிந்த பாசம் மடிந்தபின் ஞானம் பிறக்கிறது. உயிர் கடவுளை நாடுகிறது. தூய்மை அடைந்த ஆன்மாவை நிலையான இன்பம் அனுபவிக்குமாறு செய்வதே அருளல் எனப்படும்.

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள் 4

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள் 4

4: மறைத்தல் 

உயிர்கள் வினைப் பயன்களை ஒரே பிறவியில் தீர்த்துக் கொள்வது இயலாது. இதனால் உயிர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு எடுக்க வேண்டியிருப்பதாயிற்று. இவ்வாறு பிறவி எடுப்பதில்  உயிர்கள் வெறுப்படையாது, பாசம் தேயுமளவு அவர்களின் வினைப்பயனை அனுபவிக்குமாறு, உயிர்களை அதில் ஆழ்த்துவதே மறைத்தல் எனப்படும்.

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள் 3

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள்3

3: அழித்தல் 

உயிர்களுக்கு இறைவன் அளித்த தனு, கரண, புவன, போகங்களை நீக்குதலே அழித்தல் எனப்படும்.

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள் 2

இறைவனின் ஐந்தொழில்கள் 2

2: காத்தல் 

உடம்பு பெற்ற உயிரானது செய்த நல்வினை தீவினைகளுக்கு ஏற்ப, வினைப் பலனை அனுபவிக்க செய்தாலே காத்தல் எனப்படும்.



சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 5

சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 5

உலோகத்தால் செய்யப்பட்ட சிவலிங்கத்தை வழிபட்டால் தர்மங்கள் வந்தடையும். பித்ரு சாபங்கள் நீங்கும்.

சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 4


சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 4


இரத்தினத்தால் செய்யப்பட்ட சிவலிங்கத்தை வழிபட்டால் இலட்சுமி கடாக்ஷம் உண்டாகும். குபேரன் உங்கள் கூடவே வருவார்.

சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 3


சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 3


பவளத்தால் செய்யப்பட்ட சிவலிங்கத்தைப் பூஜித்தால் நிலையான செல்வப் பேறு உண்டாகும், வெற்றிமேல் வெற்றி கிட்டும்.

சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 2

சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 2

மண்ணால் செய்யப்பட்ட சிவலிங்கத்தை போஜிப்பவர்கள், தான்விரும்பிய பொருளையெல்லாம் பெறுவார். கல்லினால் செய்யப்பட்ட சிவலிங்கத்தை அர்ச்சிப்பவர்கள் நினைத்த சித்திகளை அடைவர்.

சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு

சிவலிங்கத்தின் சிறப்பு 

சிவலிங்க பிரதிஷ்ட்டை செய்த ஒருவனை பார்த்து, தானும் அதுபோல் சிவலிங்க பிரதிஷ்டை செய்யவேண்டும் என்று எவன் ஒருவன் விரும்புகின்றானோ, அப்பொழுதே அவன் பரமபுண்ணியனாகித் தான் செய்த பாவங்களை எல்லாம் ஒழித்து, முக்தி அடைவதற்குரிய தகுதியைப் பெற்று விடுகின்றான்.

இப்படித்தான் நீராட வேண்டும்.

இப்படித்தான் நீராட வேண்டும்.

குளிப்பதற்கு முன் இருகைகளாலும் தண்ணீரை அள்ளி சர்வ புன்னியதீர்தங்களையும் அதன் அதிபதி வர்ணதேவனையும் அன்புடன் அந்த கையில் உள்ள நீரில் வரும்படி கேட்டு, அந்த நீரை குளிக்கவைத்திருக்கும் வாலியில் ஊற்றவேண்டும், இது போல் மூன்று முறை செய்துவிட்டு, அந்த வாலி தண்ணீரிடம் , உங்களுடைய தேகத்தையும், பஞ்ச கோசத்தையும், அதாவது ஐந்து தேகத்தையும் ஆரோக்கியமாக இருக்க தூய்மை செய்யுமாறு கேட்டுவிட்டு, பின் குளிக்க வேண்டும். இதனால் உங்களுக்கு ஏற்பட்டுள்ள கண் திருஷ்ட்டி, மற்றும் நோய்கள் குணமடையும். இப்படித்தான் குளிக்க வேண்டும்.